Preguntas sobre epistemología en tiempos del espectáculo
Recuerden que la idea es escribir comentarios, preguntas, ideas que les gustaria discutir en la sesión presencial, etc. Favor mantenerse en el límite de 500 palabras. Fecha límite: miércoles 4 de abril.
Viviana Argüello-Carvajal:
ReplyDeleteLas lecturas nos plantean los espejos y el espejismo, la ilusión y el ilusionismo. Nos enfrenta con el relativismo de la vida. Todo depende del punto de vista. Pero también se plantea que cada aspecto es parte de un espectáculo, es de decir, una ideología predominante, la cual modela cada aspecto de la vida personal y social, micro y macro.
Plantean que incluso un cambio en la ideología dominante es parte posible si es parte del plan de ella. ¿Hay escapatoria? ¿Sería ese salto dialéctico en el continuum histórico que es la revolución, también parte?
Cuando se hablaba del espectáculo, inicialmente pensé en el capitalismo y cómo define nuestras vidas, la forma en que pensamos, los roles de género, la plusvalía de las personas con base en lo que tienen o aparentan tener. Sin embargo, en ese aparentar es necesario que parezca que no nos importa lo material, aparentar que lo espiritual (también definido por la ideología) prima, que lo material vendrá “por añadidura”. La contradicción de deshacernos de todo para que todo nos llegue. Filosofías de vida que en el fondo secundan el mandato, de manera tal que hace pensar a la persona que piensa por sí misma; le hace creer que fue su idea.
Costa Rica ha vivido los últimos meses una campaña electoral en la cual afloraron lo que polaridades. Por un lado, lo que “debería ser”: unidad, paz, democracia, respeto; discursos que los promueven y acciones que los contradicen. Por el otro, lo que “no debería ser”: discriminación, insultos… Discursos que los condenan, acciones que los validan. Pareciera una lógica de haga lo que digo, no lo que hago. Una alienación recíproca para sostener la sociedad existente.
El país tiene una imagen internacional que debe sostener para poder seguir siendo parte del espectáculo representando el papel actual. Beneficia a algunas personas, no a todas, pero el discurso dice que a la mayoría. Una imagen de país feliz, donde no hay problema que no se resuelva con diálogo. Sin embargo, tras bambalinas a veces el ruido es demasiado e interfiere con la puesta en escena. Actores y actoras han esperado su oportunidad por mucho, y deciden dejar de hacerlo y, en vez de eso, salir a escena, desarrollar un papel, aunque no estuviera en el guion. ¿O sí lo está?
Mientras leía me evocó muchísimo a mi experiencia en la militancia con un partido de izquierda. A lo largo del proceso nos reunimos 3 horas a la semana, leíamos autores, los discutíamos y una vez al mes entregabamos una cuota voluntaria de dinero, además teníamos que vender un periódico y hablarle a una persona nueva por semana de las ideas del partido. Con el tiempo esa rutina comenzó a generarme ruido: si no se estaba de acuerdo con su "congruencia ideologica" se estaba en lo incorrecto. Si se cuestionaban los ideales eras cuestionado como miembro y señalado de no haber trabajado su conciencia de clase. Había un claro sentimiento mesiánico dentro de la organización: éramos nosotros quienes íbamos a salvar la sociedad con la revolución. Sin embargo también en esta experiencia conocí otros lados de la historia, muchas veces escritos por los no vencedores. Funcionó también para acercarme a la lucha de clases y al mismso tiempo cuestionarme si la lucha de clases debe o no orientarse como lo dicen los marxistas en torno a lo tosco y material para llegar a lo fino o espiritual. Este aspecto es retomado por Benjamin y me parece interesante el rol importante que le da a la espiritualidad en la revolución y la religión como estructura, considero es una manera de abordar a las comunidades pero que también hay que cuidar a servicio de quien va a jugar en el plano social si del oprimido o del opresor o quizá de ambos. También esto lo relacione con lo postulado por Marx cuando habla de volcar a la mirada a los aspectos más sensoriales para lograr el cambio de circunstancias y lograr la revolución contra el discurso hegemónico, lo que también menciona Debord cuando habla de que el sujeto de la historia vive la historia y hace suya la historia al producirse a sí mismo, al final de cuentas lo único que tenemos es nuestra fuerza de producción sea física o intelectual. Luego de mi paso por está organización puedo concluir que fue muy similar a la participación en un culto y que como lo hacen las iglesias, se realizaba una fuerte acción social con la clase obrera pero que más allá de actuar desde un plano racional se actuaba desde sentimientos de enojo, frustración, injusticia, rabia...mismos sentimientos que mueven en ocasiones a quienes se acercan a la militancia e incluso han llevado pueblos a la revolución. Al final de cuentas en las acciones humanas también media junto con la razón, la emoción y la acción sensorial, no podemos desligarnos y si bien lo material es necesario para lograr lo espiritual muchas veces lo espiritual representa un sostén más fuerte y un motor más grande que la misma lucha de clases. Lo que podría también explicar de alguna manera el fenómeno religioso que vivimos en nuestro país en las pasadas elecciones: la espiritualidad también sirve para hacerle la revolución a los burgueses.
ReplyDeleteUn poco de reflexión:
ReplyDeleteCuando pienso en psicología comunitaria, imagino procesos en los que se busca un despertar en la comunidad en la que se trabaja para que esta pueda enfrentar sus limitaciones y crecer, generar espacios donde haya cambios positivos y donde la sociedad esté dispuesta a romper ciclos históricos de conductas, y que pueda mejorar su estilo de vida. Sin embargo, ¿Qué tan lejos está este pensamiento del marxismo? ¿Es simplemente mi mente haciendo una copia de pensamientos anteriores? Por otro lado, ¿lo que quiero hacer realmente es un proceso que traerá “libertad” a la población o simplemente los hará esclavos en otro nivel?
Reflexiono esto porque mi trabajo está enfocado en generar oportunidades de educación y empleo en jóvenes de La Carpio, pero creo que el trabajo debe ser muy integral, donde no se mueva a la población a crear nuevas necesidades a partir de su poder de adquisición, sino que vaya más allá, que se trate de vivir una vida libre (sí, quizás un pensamiento bastante utópico, pero temo que la comunidad que tanto quiero simplemente mejore su economía pero siga adormecida)
A partir de la lectura se me ocurrieron algunas preguntas:
¿Son todas las personas parte del espectáculo o hay quienes logran salir de él y convertirse en espectadores?
¿Son todas las clases sociales participantes en un mismo nivel del espectáculo?
¿Cómo sociedad continuamos viviendo de ideales, o ya hemos pasado a la etapa de los actos?
¿Cuál es el rol de las redes sociales en el espectáculo? ¿Son parte como otras condiciones a lo largo de la historia o se vuelve un impulso más fuerte?
También me he puesto mucho a pensar en la situación actual ante las elecciones, en las que ambas ideologías creen tener la razón, y ambos bandos harían lo que fuera por probar que su líder tiene la razón. ¿Ha cambiado en algo la sociedad? ¿Por qué todos quieren ser protagonistas del espectáculo y son tan poco flexibles a escuchar la posición de los otros?
¿Deberíamos luchar con nuestra naturaleza mesiánica o es esta necesaria en cada generación?
Con respecto al aporte de Guy (1995) en La Sociedad del Espectáculo se puede identificar algunas formas cómo los grupos de poder perpetúan su hegemonía a nivel social, político y económico, por ejemplo através de la separación de las masas o aislamiento, la creación de mercancías superfluas, la supremacía de la apariencia y la imposición del consumo, solo por mencionar algunas. De esta manera, logran solapadamente la dominación, que en la mayoría de las ocasiones se disfraza del entusiasmo que caracteriza el consumo de bienes. Otro instrumento bien utlilizado por el espectáculo ha sido la historia, que para Guy (1995) se puede visualizar como el relato mismo de la economía, sin embargo, me resulta reduccionista y a la vez dudoso, pensar que todos los conocimientos occidentales se pueden sintetizar bajo la lógica del mercado de valores. Finalmente, un aspecto interesante de Guy (1995) es su crítica al marxismo, que caracteriza como un cementerio de buenas intenciones. De hecho para él, la historia rectificada solo ha demostrado que la única revolución exitosa de clases ha sido la de la burguesía, quienes se conviertieron en herederos de los bienes y poder, mientras que al proletariado solo que le ha destinado la parte histórica. En este segmento también difiero pues ¿cómo se le cedería el poderío histórico al bando "perdedor" si ella siempre es una versión de los "ganadores"? de ser así ¿qué fragmento se le concede?
ReplyDeleteRespecto a la Tesis sobre Feuerbach (Marx, 1962), rescato dos principios básicos del materialismo histórico que me resultan relevantes por su validez ecológica: la concepción de los objetos a través la sensoriedad, que en sí también corresponde a una apertura epistémica; y cómo las circunstancias y la educación definen a los seres humanos. De esta segunda, comprendo que las condiciones sociales puedan influir considerablemente en el desenvolvimiento de las personas, más no se pueden pensar desde el determinismo, pues así implicaría que están atadas a roles predeterminados.
Por último, el texto de Benjamin (s.f.) expresa una crítica directa al marxismo y a su intento de revolución mediante el utopismo occidental o el mesianismo judio, los cuáles evidencian binarismos de civilización-salvajismo o bien-mal. Además, el autor incluye en su discusión, cómo la historia es una imagen al servicio de la clase dominante y la empatía o base solidaria de los historiadores con esta causa, así como una crítica a la idea lineal de progreso y la concepción del tiempo como vacío y homogéneo.En general el desarrollo del escrito de Benjamin (s.f.) me pareció que iban incrementando en complejidad mientras avanzaba, por ello, quisiera que en clases se retomara el concepto de mesianismo, que al comienzo fue claro, pero luego no. Asimismo, me gustaría saber si la psicología comunitaria puede pensarse más alla de la lógica del materialismo histórico, el cual tiene muchos puntos positivos pero también se le ha tachado de idealista.
La siguiente clase tiene como tema “Preguntas sobre la epistemología en tiempos del espectáculo”, lo cual me lleva a reflexionar – junto con las lecturas – sobre el cómo vamos concebir la gestación de conocimiento como psicólogos y psicólogas de un supuesto campo nombrado dentro de esta disciplina llamada “psicología comunitaria”. Partiendo de la lectura de Debord, nos posiciona en una compleja mirada sobre la sociedad del espectáculo, donde el sistema de producción nos ha llevado a una enajenación de lo que “anteriormente vivíamos directamente”. Donde el tiempo, la cultura, y otros elementos, son llevados a una superficialidad de imágenes que permiten el control y la supuesta unión de la división, y además, colocando el valor económico como fuente y ser de las relaciones.
ReplyDeleteEste conjunto de imágenes y preponderancia de lo económico, que nos conforma como sociedad, y que nos hace creer incluso en cuáles son las mejores revoluciones, o cuando estamos realmente viviendo la vida, me pone a pensar en la posible forma de salir de lo espectacular. Marx insiste en sus Tesis de Feuerbach sobre la ausencia del pragmatismo de la vida social en la propuesta de este autor, necesaria para pensar en la transformación de la sociedad. Teniendo esto en cuenta, ¿cómo una psicología comunitaria que se encuentra dentro del entramado del espectáculo puede concebir procesos de investigación-transormación que construyan otras realidades posibles?
Dentro de los planteamiento de Debord, argumenta que una gran idea revolucionaria de lo urbanístico es la decisión de buscar reconstruir el territorio desde las necesidades propias del poder de los Consejos de trabajadores. Poder que para ser efectivo se deben transformar las condiciones existentes, es decir, la trama espectacular en la que nos encontramos. Trama que nos hace alejarnos de nuestros intereses, que ante tanto fluido de imágenes no nos permite la conscientización o la politización de la cotidianidad. ¿Cómo crear procesos de conscientización – de los que también hablaba Martín-Baró – sin caer en la propia trama de lo espectacular?
Me surgen las siguientes preguntas: ¿Qué es lo que está fuera de lo espectacular?, ¿Qué es lo que esconde o no permite vivir lo espectacular? ¿Cómo llevamos esto a una práctica social emancipatoria?
Y por último, me gustaría que profundizáramos en la clase sobre el papel de la historia para el quehacer de la psicología comunitaria.
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ReplyDeleteDebord (1994) en la sociedad del espectáculo hace una aguda reflexión sobre la sociedad de consumo, la división de clases, la creación del ocio, el tiempo seudocíclico, de muchas contradicciones, entre otras cosas. Plantea que el espectáculo se convierte en una decoración de la sociedad, la afirmación de la apariencia, la aceptación pasiva de que todo es “bueno”, es la representación diplomática de la sociedad jerárquica ante si misma, es el capital en un grado tal se transforma en imagen y muchas denominaciones más que utiliza para llamar al espectáculo.
DeleteNo obstante, un tema que me llamo más la atención es el agenciamiento del territorio. Hace una exploración a las dinámicas del urbanismo y la forma de aquejar los espacios para la productividad. Para él es relevante conocer la historia de la ciudad, además que nos permite una aproximación del control social; el contexto historia marca una pauta en una comunidad.
Hace una crítica a los medios de comunicación y sus influencias a través de las distancias, así como la estimulación al consumismo irracional y reflexiona sobre el papel que desempeñan en la sociedad. Unido a esto, se convierte en un medio de difusión de estereotipos a través de los mensajes audiovisuales que vemos diariamente.
Surgen las siguientes preguntas a partir de la lectura: ¿Cómo hacemos para deprendernos de la información-desinformación? ¿el espectáculo es una relación social que se representación a través de las imágenes? ¿es el espectáculo un monologo? ¿Cómo hacemos para percibir más allá del espectáculo? ¿Qué pasa con el espectador, que papel puede desempeñar para salir de ese aislamiento y ser alguien propio?
Por otro lado, Benjamin (s.f.) hace una reflexión del pasado y lo compara con una imagen que pasa velozmente donde demuestra superficialmente un concepto de historia. Hace una crítica a los documentos de cultura, llamándolos también documentos de barbarie e invita a hacer un cuestionamiento de la historia en particular. Ello nos sugiere, al planteamiento de ciertas preguntas: En qué medida, ¿las practicas están influencias por un sector dominante? ¿Cómo hacemos para desprendernos de ese “chip” que llamamos historia? ¿Cómo hacemos para apoderarnos de una imagen verdadera del pasado?
En la Tesis sobre Feuerbach (Marx, 1962) hace esquema hace una crítica a la transformación práctica de la sociedad y como estas pueden ser elaboradas desde la concepción científica, no solo verla como algo irreal o aislado del práctico. Marx en este texto nos muestra como a través de la religión podemos observar las relaciones sociales, ver más allá del mundo espiritual.
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ReplyDelete-Sociedad del espectáculo.
ReplyDeleteLa la narración de un proceso de “cerrazón” de la sociedad sobre sí misma: en el momento en que la clase obrera es incluida en el proceso de consumo (la clase obrera descrita por Marx explotada que solo tiene su cuerpo para vender como fuerza de trabajo) y pasa a encontrarse en el “adentro”, parte de la sociedad total (para los sectores obreros el acceso al consumo pasa a ser posible, los últimos celulares o pantallas planas pueden ser accesibles, el mismo netflix y facebook). De esta forma, la fantasía de igualdad limita todo proceso emancipatorio.
Al leer el texto me recordaba “La sociedad de consumo” de Baudrillard, “El Hombre unidimensional" de Marcuse y los textos recientemente famosos de Byun Chul Han. Tienen en común esa narración exasperante de la “cerrazón” de la sociedad sobre su mismo espejo, la “jaula de hierro” weberiana. Son maestros en mostrar cómo la sociedad está dominada, pasiva, acrítica. Maestros de diagnosticar el fin de la historia.
Al mismo tiempo, me recordaba, en las antípodas, textos de una época cercana a la de Debord, pero escritos más en la periferia de los centros mundiales, como los escritos por Fanon, por Martín-Baró, por el feminismo negro, por Freire, por Augusto Boal. En estos la historia se abre, deja de tener fin y está en lucha y construcción.
-Tesis de la filosofía de la historia.
En contraste con Debord, a Benjamin le inquieta demasiado el pensar la emancipación. La ve como un destello terrenal, temporal y mundano de algo universal, de la redención mesiánica. Debord nos da una idea de la religión como un lugar de dominación histórica, del mero reflejo ideológico de justificación de las figuras del Amo en la tierra. Benjamin nos dice que la tradición mesiánica religiosa es un lugar de esperanza para los oprimidos. Ver esto implica peinar a contrapelo la Historia y no ver la linealidad del tiempo (que es lo mismo que el telos del fin de la historia, a lo Debord).
La comunidad final, destruida, vencida, por el espectáculo de Debord, es solo un efecto de la “empatía con el vencedor” (Benjamin). La comunidad por venir, la que se construye en el mundo terrenal, sucio, contradictorio y en tensión de Benjamin, es triste porque siempre ha de ser solo un pálido reflejo del tiempo Mesiánico y Redentor, sin embargo, ese es el motor de la historia a contrapelo, la búsqueda de la felicidad política. Si hoy hay alguna dicotomía en cómo concebir la noción de “comunidad” es esta: la de lo auto-evidente ya dado (que no deja de ser una suerte de positivismo) o la de la comunidad-por-venir, por emancipar. Debord vrs Benjamin, aunque parezcan ser del mismo linaje crítico de la modernidad capitalista, son contendientes radicalmente distintos.
-Tesis sobre Feuerbach.
DeleteLa práctica, es decir el movimiento en tensión acción-teoría es el énfasis al que tenemos que apuntar. No el pensamiento teórico idealista, tampoco el empirismo – pragmatismo. La relación dialéctica entre ambos es el camino del análisis.
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ReplyDeleteLa sociedad del espectáculo apunta a que el verdadero fin de este es captar individualmente a cada sujeto en un ambiente colectivo, con elementos muy sutiles y planificados atrae, ya que está planteado para que las personas lleguen hasta el espectáculo y no como usualmente se podría pensar, el espectáculo a ellas. De esta manera, logra abarcar la atención individual y desligar a cada individuo de su ambiente y despertar de manera directa pseudonecesidades que antes de recibir el mensaje realmente podían ser inconcebibles.
ReplyDeleteRespecto a lo mencionado y la importante función que desempeña el espectáculo en la economía, genero la pregunta ¿Desde la psicología comunitaria, cómo podemos generar una visión al respecto de la influencia del espectáculo en la sociedad actual, sin caer en el mismo papel?¿O será que es a través del espectáculo la manera de llegar hasta la población?
Sin embargo, reitero que el espectáculo divide y además tiene el poder de categorizar, de manera que en su papel, es y a la vez no es social, siendo algo que solamente unifica cuerpos de categorías semejantes, pero nunca su ser.
Por otra parte, Benjamin, en su tesis resalta la importancia de la historia real y de comprender lo que tuvieron que vivir otras generaciones para que la realidad actual sea como la encontramos, genera una alerta respecto a los procesos de cambio social, a los que nos limitan de conocer un pequeño grupo de sujetos que tienen acceso a manejar la historia de manera eufemista como si fuera un proceso fugaz y pulcro.
En contraste, se evidencia como efectivamente se maneja la información a través del espectáculo, con objetivos definidos y población meta como parte del control social y la intencionada polarización de posiciones al respecto.
A partir de las propuestas de los tres autores revisados para ésta clase, pareciera que el poder de dominación reside en posicionarse como dueño único de la “verdad”, no siendo necesario que ésta resista a comprobaciones sustentadas en la práctica de las convivencia humana en la historia.
ReplyDeleteSin embargo, también se podría plantear que la “verdad” se impone a través de un poder de dominación basado justamente en recursos materiales e imaginarios, usados como medio para empujar las prácticas sociales hacia su propia reproducción.
Nos encontramos entonces con que la realidad es una materia capaz de transformarse a través de las prácticas sociales, las cuales son a su vez la realidad misma. De modo que la realidad se constituye como elemento constante, es la vida observable, es la “verdad” en cuanto no se puede salir de ella. Esto no significaría en modo alguno que la realidad/verdad sea un elemento monolítico, ya que si entendemos que es la práctica lo que constituye la realidad entonces la modificación de ésta práctica significa en sí misma una transformación de la realidad.
Ahora bien, la realidad no correspondería intrínsecamente al presente observado, si no que involucra tanto al pasado como al futuro, en tanto que la realidad/verdad ubicada en el pasado y en su posibilidad de futuro es también transformada con las prácticas desarrolladas en el presente.
Esta concepción reflejaría que un primer paso para hacer inteligible la realidad corresponde en distanciarse de ella, por medio de la práctica y del universo de las ideas, de lo imaginario. Tomar distancia cognitiva de la realidad implica sospechar de ella, es decir mantener la atención sobre lo imposibilidad de que ésta sea definida por una sola “verdad”, lo que significaría discernir las contradicciones que la habitan y que en ciertos momentos de la historia se ponen de relieve.
Siguiendo ésta línea, tendríamos que tomar como premisa que la realidad es espectáculo, donde los vencedores de la historia procuran mantener su dominación logrando que los vencidos sean meros “espectadores/intérpretes”, incapaces de darse cuenta que la “verdad” no es más que “verdad espectacular”, realidad “escenificada”, es decir realidad castrada.
De este modo, si no se tiene claro que la realidad observada es un espectáculo tampoco se podrá discernir que se es actor y que por lo tanto son las acciones, las prácticas sociales, las que constituyen la realidad/verdad.
Esto plantea una serie de interrogantes que podría ser oportuno hacerse: ¿Es posible no formar parte de una realidad “escenificada”? ¿Discernir las contradicciones, donde lo separado se presenta como unido, llevaría a la superación de la realidad castrada? ¿Transformar la realidad significa una inversión en la historia de las posiciones entre vencedores y vencidos? ¿El espectáculo es una herramienta utilizada únicamente por el capitalismo?
Haciendo la primera lectura me siento como una de esas marionetas conducidas por .
ReplyDeleteel titiritero a través de lo hilos. Y pienso en todos esos "actores" de la vida cotidiana que están siendo igualmente movidos al antojo de otro ser. Acá me pregunto y quién me maneja? Con qué fin lo hace? Para qué lo hace? Qué beneficios obtiene al manejarme a mí y a todos y todas las demás "personas"a su antojo. Pero también me cuestiono; y ese que me mueve a mí; no estará siendo a su vez movido por otros intereses?
La "realidad" que suponemos lo es, vista desde esta perspectiva de espectáculo, me hace dudar de mis intereses a la hora de la intervención en una comunidad. Cuál es mi verdadera necesidad de llamarme "interventora", investigadora, estudiosa. De que y para qué? La emancipación que se maneja en la última lectura, no será también un constructo aparente dentro de toda esta cosmovisión que me ha dictado creerme la que tiene el potencial de acercarme e intervenir en una comunidad y llevarles, precisamente mi cosmovisión en aras disque de facilitarles su emancipación; pero de qué y para qué?
No voy a caer tampoco en el absurdo de creer que efectivamente somos marionetas manejadas al antojo de un algo desconocido; pero sí estoy clara en que debo hacer una lectura de ese algo que está en el trasfondo de nuestras realidades. De esta manera podré estar más segura de que mi subjetividad será puesta en el tapete de la relación o vínculo que vaya a establecer con las comunidades con las cuales me relaciono; sean estas desde lo íntimo o desde la investigación. Por qué he de negar la subjetividad que hay en todo quehacer desde las ciencias sociales? Si precisamente es esta condición la que le da sentido al acercamiento a las comunidades, pues provengo de una comunidad, convivo rn mis comunidades e intervengo en las comunidades. Por eso a
mi criterio negar que voy a esas comunidades con mis subjetividades, sería como negar mi esencia. Lo que pasa es que al intentar ir cortando esos "hilos" por medio de los cuales soy controlada, corro el riesgo de estar ante lo desconocido, de caer al abismo y no tener las herramientas necesarias para permanecer de pie al.cortarse el último hilo.
Situarme desde mi escenaroo para ver el de otros, no es tarea fácil; porque dónde empieza uno y termina el otro? Será que en algún lugar se traslapan?
Me es de suma importancia averiguarlo, verlo por mí misma y hacer lo necesario ppr crecer y fortalecerme en el ejercicio de cortar hilos y syudar a otros y otras a cortas sus hilos.
A propósito de momento que está viviendo Costa Rica; me creo "ganadora" en estas elecciones; pero ganadora de qué? Milito con el PAC y sin embargo, se que se ha movido todavía, dentro de "lo y los mismo de siempre. Sino, no habrían zonas como los dos Puertos señalando su malestar social, a través de una escogencia en el voto; por una opción, que evidentemente y a los cuateo vientos lo grita; quiere hacer los y las costarricenses los títeres movidos desde el fundamentalismo religioso; pero que ha puesto en el tapete otros fundamentalismos.
Soy Zaida Valverde. Ni idea de cómo no aprezca como desconocida. Me estarán manejando algunos "hilos"?
DeleteCon respecto a la lectura que Crehan (2016) hace de Gramsci me pareció interesante el enlace de los conceptos de subalternidad, intelectuales orgánicos y sentido común, y cómo estos funcionan de instrumento de estudio de los procesos de transformación social. Además, fue muy atractivo conocer el contexto donde se gestaron estas ideas, que como lo plantea Crehan (2016) limitaron el alcance de Gramsci pero no impidieron que sus escritos se convirtieran en una importante aproximación analítica. A modo de preguntas quisiera profundizar ¿cómo hacer una lectura del concepto de intelectuales orgánicos, sin caer en la arrogancia académica de que solo desde aquí se puede estructurar las incoherentes narrativas de los grupos y colectivos? además ¿es la única vía para crear incidencia política? también, quisiera que se retomara la distinción entre este tipo de intelectuales y los tradicionales. Con base al caso de los Tea Parties ¿Por qué el autor en ciertas partes del texto no visualiza este alternativa política desde la subalternidad? y en relación con OWS ¿Por qué no se le considera un movimiento político con demandas claras? Finalmente, me gustaría que discutieramos ¿por qué en la actualidad es tan difícil encontrar un intelectual orgánico? ¿Cuáles serían características esperables en estos tiempos?
ReplyDeleteEl sentido común en Gramsci abarca su carácter dado, el cómo es constitutivo de nuestra subjetividad y nos lo confronta como una realidad externa, pero también con sus contradicciones, fluidez y gran potencial para generar cambio. A lo largo del texto habla de lo subalterno, lo intelectual (los intelectuales orgpanicos) y el propio sentido común como una posible alternativa para poder analizar la narrativa que intenta racionalizar y retar las diversas formas capitalistas de desigualdad. El texto intenta mostrar la relación entre lo subalterno y el conocimiento que nace desde la propia experiencia en lo subalterno y que en un inicio es concebida como incoherente y contradictorio pero que luego es retomado o apropiado por los intelectuales (que pueden haber surgido también de la subalternidad) y es estructurado de una determinada manera para que pueda se utilizado como un “conocimiento válido” y por tanto funciona ya sea para trasformar o para perpetuar los regímenes de poder, o al menos eso es lo que más me queda tanto de Gramsci como del texto en general, con ello también me genera la inquietud de cómo se puede aplicar esta lógica a la coyuntura nacional o más bien qué tipo de análisis nos podríamos encontrar si aplicamos esta lógica ala coyuntura nacional especialmente a los retos que nos enfrentamos con el nuevo cambio de gobierno y el surgimiento de los distintos fundamentalismos y los diversos movimientos y giros sociales que generó tras la pasada campaña política.
ReplyDeleteMe surge la pregunta ¿podría haber una figura intelectual orgánica subalterna? ¿Implicaría que está siempre sujeta a las estructuras de poder? Si la hubiera, ¿generaría transformaciones en el sentido común?
ReplyDeleteMuchas de los temas tratados me son sumamente nuevos, debido a mi formación, no conozco el Marxismo a fondo, por lo que a través de la lectura me he planteado preguntas mas filosóficas.
ReplyDelete• Según Gramsci, no hay forma de abandonar la subalternidad, incluso al rebelarse lo que se logra es hacer un quiebre, pero no se abandona, excepto si usted se vuelve clase dirigente. ¿Se puede realmente escapar de la subalternidad? Si logro escapar, ¿realmente estoy siendo insurgente porque no creo en la subalternidad o por intereses propios? Al escapar ¿Necesitaré subalternos para no convertirme en subalterna?
• No comprendí bien cuál es el rol de los intelectuales en sus clases sociales, ni en general en la sociedad. Entendí que los intelectuales son todos los que ejercen funciones organizativas, son los que están organizado la función económica de la clase a la que están ligados. Entiendo que el intelectual juega dos roles, uno hacia su clase y otro hacia la clase hegemónica, pero no logro comprender la forma en que se ejecuta.
El libro de Crehan sobre Gramsci sugiere muchos elementos a discutir, principalmente sobre los conceptos de intelectuales, subalternos y “sentido común”. Voy a tomar dos elementos que el autor menciona en el texto, que pueden hacer conjugar una discusión sobre estos conceptos:
ReplyDelete1. El autor menciona dentro del movimiento de OWS la importancia de las redes sociales para generar una acción política y hace una pregunta que gira alrededor de ¿Cómo llevar una idea o propuesta creada en la comunidad virtual a la acción política? Esta pregunta me hace bastante eco, por lo recién vivido en las pasadas elecciones con el grupo Coalición, que si bien generó un movimiento social – necesario – para prevenir el avance del fundamentalismo religioso, este se “desgrana” y pierde su sentido “horizontal”, “participativo”, etc, pasadas las elecciones (esto se puede ver en las nuevas discusiones del grupo. Además, ¿Qué es lo que se necesita para que desde las “comunidades” virtuales se logre convocar efectivamente acciones con incidencia política tomando en cuenta a grupos subalternos e “intelectuales”?
2. Las afectividades es un tema central en el “sentido común” de los movimientos Te Party y OWS, que permite convocar , sostener, generar acciones y movilizar a las personas. Como cientistas sociales y profesionales en psicología comunitaria, ¿cómo comprendemos y tomamos en cuenta los afectos, emociones y sentimientos – tanto nuestros como de las personas con quienes trabajamos – dentro de nuestras apuestas por la transformación social?